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饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。其实是孔子对利与义的关系的精彩论述。作为《论语》中的名句，这句话和它承载的厚重思想，具有穿透时空的力量，千百年来一直警醒着后人，其影响力，早已超越了儒家本身。

理解之一：富贵如可得——利无不可

孔子的粗茶淡饭、枕肱自乐的行为，并非过程，而是选择之后的结果。但并非唯一的选择。儒家思想并不拒绝“利”。孔子也说过“自行束修以上，吾未尝无诲焉”，可见他的教育是有偿的；还说过“富贵如可得,虽执鞭之士,吾亦为之”，可见孔子是不拒绝富贵，即利的。

老夫子并非高高在上的泥塑木雕，而是生活在烟火人间的真实的人，孔子和孔子之徒，也同样有对“美好生活的向往”，这一点和以后自视清高、口不言钱的伪君子，是一个鲜明的对比。

理解之二：义以为质——义不可无

但孔子的理性在于，他的需求是有原则、有层级的，在可以充当底层劳动者，即“执鞭之士”而追求富贵的同时，仍清醒地认识到“见利思义,见得思义”，把义作为顶级的追求和圭臬，合之则得，不合之则弃。义从来不是晋身干禄之阶，而是内心深处崇高的向往与固执的坚守。

理解之三：君子喻于义,小人喻于利——利义权衡

当利和义发生冲突的时候，孔子的答案直接而简单，“不义而富且贵，于我如浮云。”不知道老夫子是否在此幽了一默？浮云者，可望而不可及，并非不想，而是不能。固有的道德准则与诉求使他自然而然地趋义而远利，但在清苦生活的同时，乐于心灵满足、道德无损的同时，仍然如仰望浮云一般，对利有所遐想的同时，仍会清醒地认识到，不义而富且贵，便如天上浮云，何有于我哉？

后世孟子在此基础上，提出了“舍生取义”的更高级诉求，在根本上不违孔子的原意，一个是利如浮云，一个是生亦我所欲也，归根到底，是理智战胜欲望的过程，即便这个欲望是生命、是美好生活、是心中割舍不掉的思念。

对此应当如何决断？孔夫子不惜采用最简单的“非此即彼”论调，其实以孔子之智慧、之眼界，不可能不知道天下并非只有君子与小人，但在利义纠缠之下，生死一念之间，长期坚持的操守面临挑战之时，一念之差，天堂地狱，不为君子，即为小人。

后世儒生，常常讲“孔曰成仁，孟曰取义”，其实他们说的只是结果，而忽略了孔孟二人在利与义之间权衡计算的过程。人皆有欲望，可是当欲望与自己的精神追求与道德判断产生龃龉之时，每个人都有机会成圣贤、成英雄、成凡夫俗子、成卑鄙小人。虽然这句话流传久远，可在后世人们的心中，圣贤英雄，永远都是少数，很多时候，并非是我们没有选择权，而是我们放弃了选择。