《道德经》中说“知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。不失其所者久,死而不亡者寿。”简单来说就是能知晓他人可称智慧,但了解自己才是明白人。可以强过别人是你有本事,能战胜自己的才是强者,只有知足的人才富裕,明知不可为而为之的人才是有志气。人的生命不能以或者的视觉来看,而应该以人什么时候被人忘记来看。
这里最容易被人误解的话就是自胜者强,
因为很多人的理解就是要和自己战斗,和自己搏斗。
但道家怎么会劝人和自己斗了?和自己斗不自然不说,也不符合道家哲学,更不符合我们祖先对人的观察。但很多人可能会好奇了?不和自己斗,怎么才能胜过自己,故除了说清楚为什么自胜者强不是和自己斗,也要好好聊聊如何以不争之法胜过自己。
今天虽然生活富裕,但大家都因为种种原因曾经饿过吧?饿的时候人就是想吃东西,如果当时有事,人就会强迫自己不吃,问大家一句这样你还会饿吗?如果做事太入迷,当时的确不会觉得饿,但事后之后饿的更厉害。
和自己斗也是这个道理,如果人强迫自己非得每天做什么,内心是和想吃饭却不能吃一样,非常不情愿!
你可以强迫自己一天,积累一份不爽,不可能强迫自己百日一直这样不爽吧?或者换句话说,你可以让自己一天不吃饭,有本事你可以强迫自己一辈子不吃饭啊?
但是真有些人有这种本事,这种人在医学上叫厌食症,他和我们常人不同,我们吃东西开开心心,他们吃东西就不爽!虽然都是人,都会饿,但只因对吃的感受不同,对吃的热衷程度也不同。
同样如果我们视行善、读书、学习、思考、感受自我、热爱世界等等美好且可以帮自己变强的事不爽,那么不管你怎么强迫自己,都会很快撑不住的。
反之如果你像喜欢没事一样热爱这些事情,那么不让你干这些事才会难受,如此人自然会很快变强。
而这正是两种思维,第一种就是和自己战斗的思维,面对明明知道对自己有益的事情,内心深处依然觉得不喜欢,所以我要克服自己去做这些。第二种才是自胜者强的思维,胜的不是克服自己的不爽,而是改变自己的心念,用理智制服情绪,这份理智道教称之为慧剑。
人在面对有益的事时心中应该生出欢喜,而不是我为了让自己如何,所以这个事情再难也要做。难加一个受就是难受,做事难受,怎能坚持了?