“己所不欲，勿施于人”意思就是自己不愿承受的事也不要强加在别人身上。你要求别人做什么的时候，首先自己本身也愿意这样做，或者你本身也做到和别人这样了，那么你才会心安理得；通俗理解就是，自己做不到，便不能要求别人去做到。"己所不欲，勿施于人"出自《论语·卫灵公》；子贡问曰："有一言而可以终身行之者乎？"子曰："其恕乎！己所不欲，勿施于人。"也就是说，"己所不欲，勿施于人"是孔子的恕道，与之对应的是孔子的忠道"己欲立而立人，己欲达而达人"。儒家创始人孔子的政治思想核心是”仁“，忠恕之道是仁的核心原则。孔子的忠恕要求人们根据自己内心的体验来推测别人的思想感受，达到推己及人的目的。

某件事情或者一件物品是否应该"施于人"的基础应该在于他人是否"欲"与"不欲"，而不是自己是否"欲"与"不欲"。

比方说朋友聚餐举杯敬酒，我不喜欢喝酒可却一定逼另一位朋友喝酒，而这个朋友却同样不喜欢喝酒，那么这就会在朋友之间产生矛盾甚至影响到整个聚餐的气氛。所以，我不爱喝酒，朋友同样也不喜欢饮酒，那么我就不能逼朋友喝酒。因此，“己所不欲”不一定就要“勿施于人”，关键看人是否“欲”，假如“己所不欲”但“人之所欲”，仍然应该“施之于人”，只有在“己所不欲”且“人所不欲”才“勿施于人”，如此所得到的正确准则应该是“己所不欲，慎施于人”。曾子说，“夫子之道，忠恕而已矣。”

曾子认为忠恕是贯穿孔子全部思想的根本思想。恕就是“己所不欲，勿施于人”，推己及人；忠，尽己之谓忠。曾子每日三省吾身，第一条就是“为人谋而不忠乎？”

帮助他人，为他人设想，是不是尽心尽力了？《论语》又说：“己欲立而立人，已欲达而达人。”自己所希望的，也帮助他人做到；自己希望在社会上立足，希望办事很顺利通达，就也帮助他人能立足、通达。所以忠就是对他人尽心尽力。“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”，前一句是恕，后一句是忠；合而言之就是忠恕之道。一个是从消极方面讲，对自己的约束；一个是从积极方面讲，对他人的责任。对待他人，首先要尊重，不要妨碍他人；在此基础上，还要尽心尽力地帮助他人。而共同的一个精神，就是为人处世心里要想到他人。朱熹曾说过，孔子思想博大精深，不易理解和把握，忠恕之道则易懂易行，所以曾子希望人们能从易懂易行的地方入手，通过忠恕之道领会孔子思想，去追求和理解，以至达到为人之更高境界。因此，“己所不欲，勿施于人”这句话揭晓了我们在处理人与人之间交往及人际关系的重要原则。

人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。

倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。

人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，做任何事情时多替他人想想，多考虑别人的感受，切勿“己所不欲而施于人”矣！